Según el hadîth:

اختلاف أمّتي رحمة للنّاس

Lo que significa: « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres »

La divergencia de las escuelas en el Islam

1) El Hâfidh al-Bayhaqî, en su libro « al-Madkhalu ‘Ilâ s-Sunani l-Kubrâ » y [el muhaddith Badru d-Dînaz-Zarkachî en « Kitâbu t-Tadhkirah fî l-‘Ahâdîthi l-Muchtaharah » relatan:

« El Imâm al-Qâsim Ibnu Muhammad Ibni Abî Bakr as-Siddîq dijo:La divergencia en el seno de la comunidad es una misericordia para los hombres ».

El Hâfidh al-`Irâqî, maestro de Ibnu Hajar al-`Asqalânî, dijo: « Es una palabra de al-Qâsim Ibnu Muhammadque dijoLadivergencia en el seno de la comunidad es una misericordia para los hombres »

2) El Hâfidh Ibnu l-Athîr en su introducción del « Jâmi`u l-‘Usûl fî ‘Ahâdîthi r-Rasûl » relata la misma palabra delImâm Mâlik según el Hâfidh Ibnu l-Mulaqqin en su « Tuhfatu l-Muhtâj ‘Ilâ ‘Adilati l-Minhâj » así como Ibnu s-Subkî en sus « Tabaqâtu ch-Châfi`iyyatu l-Kubrâ ».

3) El Hâfidh al-Bayhaqî y Badru d-Dîn az-Zarkachî también dijeron:

« Qutada dijo: `Umar Ibnu `Abdi l-`Azîz solía decir: Odiaría que los Compañeros no divergiesen entre ellos, porque si no divergían, no hubiera ninguna libertad [para nosotros] »

4) También relatan en sus libros respectivos mencionados más arriba:

« Al-Layth Ibnu Sa`d dijo […]: La gente del conocimiento es gente de flexibilidad (tawsi`ah). Los que emiten avisos jurídicos no paran de divergir, pues tal persona autorizará una cosa mientras que otra la prohibirá, sin que una ataque a la otra cuando conoce su posición. »

5) El Hâfidh as-Sakhâwî dijo en « Maqâsidu l-Hasanah » después de haber citado la palabra de al-Layth mencionada más arriba:

« He leído los escritos siguientes, escritos por la mano de mi Sheykh (Ibnu Hajar): El hadîth de al-Layth se refiere a un hadîth notorio del Profeta, citado por Ibnu l-Hajib en el Mukhtasar en el capítulo de la analogía (qiyâs), lo cual dice: La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres. Hay muchas discusiones con respecto a su autenticidad, y muchos sabios eruditos proclamaron que no tenía ningún fundamento. Sin embargo, al-Khattâbîlo menciona en el contexto de un desvío en « Gharîbu l-Hadîth »… y lo que dice con respecto a la cadena del hadîth no es exento de imperfección, pero hace saber que tiene efectivamente un fundamento, según su juicio »

6) Al-`Irâqî menciona todo lo que acaba de ser citado (desde el punto 1 hasta el punto 5) en « al-Mughniyyu `anHamli l-‘Asfâr » y añade:

« Lo que está apuntado por « la comunidad » en esta palabra, son los que practican el esfuerzo de deducción en las ramas de la Ley (mujtahidûn), cuando la deducción es aceptable. »

Lo que quería decir al-`Irâqî por « en las ramas de la Ley cuando la deducción es aceptable », es que la divergencia no está permitida en los asuntos de la creencia, dado que hay consenso sobre el hecho de que haya una sola verdad en los fundamentos de la creencia y que quienquiera, sea mujtahid o no, adopta una posición diferente: sale del Islam, así como lo declaró ach-Chawkânî*.
*Ach-Chawkânî‘Irchâdu l-Fuhûl, página 259, como fue citado en el libro de Muhammad Hâchim KamâlîLos Principios de la Jurisprudencia Islámica, página 383.

Al-‘Albânî, en su ataque sobre el hadîth « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres » no toma en cuenta esa distinción y cita el versículo:

وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ اخْتِلاَفاً كَثِيراً

Lo que significa: « Si procediera de otro que Allah, hallarían en él muchas contradicciones (‘ikhtilâf) » [Sûratu n-Nisâ/ 82], con el objetivo de probar que las divergencias no pueden ser de ningún modo una misericordia, sino siempre un plaga*. Esto se dirige directamente a los musulmanes que siguen las escuelas [de jurisprudencia]. El único sabio que cita para apoyar su aviso es Ibnu Hazm adh-Dhâhirî, cuyo error al respecto fue refutado por an-Nawawî.
*Al-‘AlbânîSilsilât l-‘Ahâdîthi d-Da`îfah, tomo 1, página 76.

7) Ibnu Hazm dijo en « al-‘Ihkâm fî ‘Usûli l-‘Ahkâm » (tomo 5, página 64):

و هذا من أفسد قول يكون ، لأنه لو كان الاختلاف رحمة لكان الاتفاق سخطا ، و هذا ما لا يقوله مسلم ، لأنه ليس إلا اتفاق أو اختلاف ، و ليس إلا رحمة أو سخط

« La palabra « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres » es la más perversa de las palabras que haya, porque si la divergencia fuera una misericordia, el acuerdo sería un castigo, y un musulmán no puede decir esto ya que no puede haber simultáneamente acuerdo y divergencia, como no puede haber simultáneamente misericordia y castigo ». El Imâm an-Nawawî refutó esta posición en su « Charhu Sahîhi Muslim »:

« Si una cosa es una misericordia, su opuesto no es sistemáticamente el opuesto de la misericordia. Nadie no hace ese razonamiento, y nadie diría eso excepto un ignorante o alguien que roza la ignorancia. Allâh ta`âlâ dice lo que significa: « Y de Su misericordia hizo para ustedes la noche […] », Llamó a la noche « misericordia », por lo tanto no quiere decir que el día es un castigo ».

8) Al-Khattâbî dijo en « Gharîbu l-Hadîth » :

« La divergencia de opinión en la religión es de tres tipos:
-En hecho de reconocer al Creador y a Su unicidad: rechazar esto es infidelidad. 
-En Sus atributos y Su decreto: rechazar esto es innovación.
-En los diferentes estatutos de las ramas (‘ahkâmu l-furû`): Allâh hizo de ellos una misericordia y una gracia para los sabios, y es el sentido de la palabra del hadîth: « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres »*.
*Al-Jarrâhî lo ha citado en Kachfu l-Khafâ’i, tomo 1, página 64.

9) El Hâfidh as-Suyûtî dijo en su pequeño tratado « Jazîlu l-Mawâhib fî Ikhtilâfi l-Madhâhib »:

« El hadîth : « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres » posee muchas ventajas, entre las cuales el hecho de que el Profeta haya predicado las divergencias que iban a aparecer, después de su época, en el seno de las escuelas de jurisprudencia en las ramas, y es uno de sus milagros ya que es una predicción del futuro. Otra ventaja es su aprobación de esas divergencias y su confirmación de ellas, dado que las describe como una misericordia. Otra ventaja es que la persona responsable puede elegir seguir la que quiere entre las cuatros. [Después de haber citado la palabra de `Umar Ibnu `Abdi l-`Azîzque hemos citado en el §3, as-Suyûtî sigue:] Esto indica que lo que está apuntado, son las divergencias en los estatutos de las ramas. »

10) El muhaddith as-Samhûdî relata la discusión del Hâfidh Ibnu s-Salâh con respecto a la palabra del Imâm Mâliksobre la divergencia en lo de los Compañeros: « Entre ellos se encuentra uno que se equivoca y el otro que tiene razón, pues hay que practicar el ijtihâd ».  
 As-Samhûdî dijo: « Está claro que se refiere a los juicios legales. 

Ibnu s-Salâh dijo: « Esto es diferente de la palabra de al-Layth con respecto a la flexibilidad autorizada para la comunidad, dado que se aplica exclusivamente a los mujtahid, como fue citado: « …hay que practicar el ijtihâd », ya que las competencias del mujtahid le devuelven responsable (mukallaf) de practicar el ijtihâd y no hay flexibilidad que le sea autorizada más allá de estas cuestiones de divergencia. La flexibilidad se aplica exclusivamente al que sigue [la escuela o el mujtahid] (muqallid). Los que están apuntados por esta palabra: « La divergencia de mi comunidad es una misericordia para los hombres » son esos muqallidûn. De ahí la importancia de la palabra de Mâlik: « Entre ellos se encuentra uno que se equivoca y el otro que tiene razón », es una respuesta destinada únicamente a los que dicen que el mujtahid es capaz de seguir los Compañeros, no a los otros. »

11) El Imâm Abû Hanîfah dijo en una versión más corta del Fiqhu l-‘Akbar: « La divergencia en el seno de mi comunidad es un signo de la misericordia divina ».

12) Ibnu Qudâmâ al-Hanbalî dijo en « al-`Aqâ’id »: « La divergencia en el seno de la comunidad es una misericordia, su acuerdo es una prueba ».

13) Ibnu Taymiyyah en el « Resumido de las Fatâwî l-Misriyyah » dijo: 

الأئمة اجتماعهم حجة قطعية واختلافهم رحمة وسيعة […]

« El consenso de los Imâmes es una prueba indubitable y su divergencia es una gran misericordia. El que no sigue ninguno de los 4 imâm está completamente equivocado, porque, con respecto a la charî`ah entera, la verdad no se encuentra fuera de las cuatro [escuelas] »*.
*Ibnu TaymiyyahMukhtasaru l-Fatâwî l-Misriyyah, El Cairo (1980), páginas 35 y 54.

14) Ach-Châtibî en el « Kitâbu l-‘I`tisâm » dijo: « Una gran parte de los Salaf consideró que las divergencias en las ramas eran uno de los signos de la misericordia de Allâh. Lo que clarifica el hecho de que la divergencia mencionada más arriba sea una misericordia es lo que está relatado a propósito de al-Qâsim Ibnu Muhammad:

« Allâh nos hizo gozar de las divergencias entre los Compañeros del Mensajero de Allâh en sus prácticas. » Nadie no se ató a la práctica de uno de ellos sin que le haya considerado sobre la buena vía.

Dumrâ Ibnu Rajâ’ relató: « `Umar Ibnu `Abdi l-`Azîz y al-Qâsim Ibnu Muhammad se encontraron y empezaron la crítica de los ‘ahâdîth. Luego, `Umar empezó a mencionar las cosas que diferían de lo que al-Qâsim había mencionado, y al-Qâsimestaba por darle mucho que hacer al respecto, hasta que la situación se vuelva más clara. `Umar le dijo: « No hagas esto! Odio quitar los favores [de Allâh] de las divergencias ».

Ibnu Wahb también relató de al-Qâsim que dijo: « La palabra de `Umar Ibnu `Abdi l-`Azîz: « Odiaría que los Compañeros no divergiesen entre ellos, porque si no divergían, no hubiera ninguna libertad [para nosotros]. De verdad, los Compañeros son Imâm por los cuales la gente está guiada. Si alguien sigue la palabra de uno de ellos, está sobre la Sunnah».

La significación de todo eso es que los Compañeros abrieron ampliamente la puerta del ijtihâd, así como la de la permisión de divergencia en el ijtihâd para la gente. Si no lo hubieran hecho, los mujtahidûn hubieran estado molestados, porque generalmente las confrontaciones de ijtihâd y de avisos personales no concuerdan: los que práctican el ijtihâd serían, a pesar de la obligación de seguir lo por lo cual están convencidos, forzados a seguir lo con lo cual no están de acuerdo, y es un tipo de obligación insostenible y una de las mayores coacciones.

Pues Allâhdio a la comunidad una libertad de acción a través de la existencia del desacuerdo en el seno de las ramas de la Ley. Es la puerta que abrió para la comunidad, para que fuera abarcada por Su misericordia. Cómo podrían no ser los concernidos por «aquel a quien tu Señor le conceda misericordia » en el versículo:

وَلاَ يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّك

Lo que significa: « y no dejarán de ser contrarios unos a otros a excepción de aquel a quien tu Señor le conceda misericordia. » [Sûratu Hûd/ 118-119]. Pues, sus divergencias en las ramas de la Ley son como un acuerdo (en el hecho de que los dos constituyen una misericordia). Y las alabanzas pertenecen a Allâh. »*
*Ach-Châtibîal-‘I`tisâm, tomo 3, página 11; o en la edición de Beirut (1995): página 395.

15) Ibnu `Abdi l-Barr dice en « Jâmi`u Bayâni l-`Ilm »:
« Los sabios están de acuerdo sobre el hecho de que está permitido, para quien examine los diferentes avisos de los Compañeros del Profeta, seguir el aviso que quiere entre ellos. Eso vale también para quien examina los avisos de los Imâm fuera de los Compañeros, mientras no sabe que se equivocó y contradijo el Coran o la Sunnah o el consenso de los sabios, en este caso, [el seguido] no será permitido. Sin embargo, si la contradicción de uno de los tres no es evidente para él, entonces le es permitido seguir la palabra en cuestión, incluso si no sabe lo que es cierto o falso, porque hace parte de la masa de la gente (al-`ammah) por los cuales es permitido imitar un sabio inmediatamente después de haberle cuestionado, incluso sin conocer las fuentes de la respuesta…

Al-`Uqaylîmencionó que Muhammad Ibnu `Abdi r-Rahmân as-Sayrafî dijo
« Le pregunté a ‘Ahmad Ibnu Hanbal: « Si los Compañeros del Profeta divergían con respecto a una cuestión, ¿es que nos está permitido verificar sus avisos para ver quién tiene razón y seguirle?», replicó:

لا يجوز النظر بين أصحاب رسول الله

« No está permitido verificar los [avisos de los] Compañeros del Profeta», dije: «¿Qué debemos hacer entonces?», respondió: « Siga a quien quieres »*.
Ibnu `Abdi l-BarrJâmi`u Bayâni l-`Ilm (El Cairo: Dâru t-Tibâ`ah al-Muniriyyah), tomo 2, páginas 78-83, y página 181.

Abû Dâwud relata que Ibnu Mas`ûd había criticado `Uthmân por no haber acortado su oración cuando viajaban. Después, cuando rezó detrás de `Uthmân, realizó cuatro rak`ât y no acortó su oración. Cuando esto le fue señalado, dijo: « La escisión es un mal » (الخلاف شر). Abû Dâwud mencionó la explicación de az-Zuhrî que `Uthmân había rezado cuatro rak`ât en Minâ en vez de dos porque este año, muchos beduinos habían venido pues quiso enseñarles que la oración consistía en la realización de cuatro rak`ât.*
*Sunan Abî Dâwudal-Manâsik, Capítulo de la oración.

Ibnu Abî Zayd al-Qayrawânî relató en su « Jâmi`u fi s-Sunan » que Ibnu Mas`ûd dijo:
« Quien quiere seguir la Sunna, dejadle seguir la Sunna de los que han muerto. Estos son los Compañeros del Profeta. Eran los mejores de esta comunidad, con los corazones los más piadosos, los más conocedores y lo que menos hablaban. Eran personas que Allâh eligió para acompañarle a Su Profeta y al establecimiento de Su religión. Pues sed informados de su superioridad y seguid sus avisos, y ataos a todo lo que podéis de sus costumbres y de sus vidas. Estaban ciertamente sobre un camino recto.* »
*Ibnu Abî Zaydal-Jâmi`u fî s-Sunan, (ed. 198é), página 118-119.

Ibnu Qudâmâ relata en « al-Mughnî » los ejemplos siguientes de los Imâm fundadores cuando pusieron en práctica un aviso que divergía con su ‘ijtihâd :
« Abû HanîfahMuhammad ach-Chaybânî y Abû Yûsuf piensan que de la hemorragia resulta la perdida de las abluciones. Sin embargo, cuando Abû Yûsuf vio que Hârûn ar-Rachîd se había preparado para la oración, después de haber sangrado y sin haber vuelto a hacer la ablución, basándose sobre una fatwâ de Mâlik(según el aviso del Imâm Mâlik, la hemorragia no anula el wudû’), rezó detrás de ar-Rachîd, y no volvió a hacer su oración. Consideró la oración válida, eso porque la ablución del que sigue el veredicto de Mâlik no está anulada.

Otra vez, Abû Yûsuf realizó la ablución mayor y cumplió [la oración del] viernes  en congregación. Luego, se le dijo que se le había encontrado a un ratón muerto en la cuba de las abluciones. No volvió a hacer su oración y dijo: « Seguimos en este caso el aviso de nuestros hermanos del Hijâz (los mâliki): si la cantidad de agua es superior a dos vasijas, el agua sigue siendo pura.

Cuando ach-Châfi`î cumplió con la oración del alba con los hanafi, cerca de la tumba de Abû Hanîfah en Baghdad, no hizo la invocación después del enderezamiento en la segunda rak`ah de la oración, como lo exige su propia escuela, pero no la de loshanafi.

El aviso del Imâm ‘Ahmad es similar al de los hanafi con respecto a la obligación de hacer la ablución después de haber sangrado. Cuando se le preguntó: « ¿Es que se puede rezar detrás de un imâm que se levanta para dirigir la oración después de haber sangrado y sin haber renovado la ablución? » Respondió: « Cómo podría no rezar detrás de Mâlik y Sa`îd al-Musayyib? », y según otra narración: « ¿Es que puedo prohibirles rezar detrás de fulano y fulano? » Es decir, detrás de los Imâm que no consideran que eso obliga la ablución menor.* »
*Ibnu Qudâmâ, Introducción de « al-Mughnî ». Tomo 1, página 22.

El Imâm ‘Ahmad también declaró que se debía pronunciar en voz alta la basmalah si uno dirigía la oración en Medina (aunque fuera contrario a su opinión personal al respecto), siendo que la mayor parte de la gente en Medina sigue la escuela de Mâlik, la cual lo exige. Ibnu Taymiyyah mencionó eso en « al-Qâ`idah fî Tawahhudi l-Millah »*.
* Ibnu Taymiyyahal-Qâ`idah fî Tawahhudi l-Millah, página 174.

Fuente: http://aslama.com/forums/showthread.php?t=28816&highlight=divergence
Traduccíon : Fiqh maliki