Por el nombre de Allah, el Misericordiosísimo, el Clementisimo,

En las redes sociales y algunos sitios de internet, se difunden imágenes muy espectaculares de hombres y mujeres golpéandose con espadas hasta la sangre ilustrados con títulos espectaculares como “El Shiismo no es el Islam”.

Este tipo de propaganda impide el pensamiento y llama más a las emociones que a la razón, y su efectividad para defender la doctrina sunnita es nula. El Corán nos pide una y otra vez de reflexionar y de recurrir a la razón (II,114;III,142…). También el Corán nos advierte :

¡Creyentes! ¡Sean íntegros ante Allah cuando depongan con equidad! ¡Que el odio a una gente no les incita a obrar injustamente! ¡Sean justos! Esto es lo más próximo al temor de Alá. ¡Y temen a Allah! Allah está bien informado de lo que hacen.” (V.8)

Entonces para entrar en el tema de manera inteligente y racional, empezamos por preguntarnos : “Qué hace que uno NO sea shiita ?”

Cuando hablamos acá de shiismo hoy, nos referimos a la doctrina duodecimana, que es la doctrina seguida por 99 porcientos de los shiitas hoy en día y la religión oficial del Estado Iraní. Históricamente existen muchas sectas diferentes entre los shiitas con creencias muy distintas. Pero hoy nos interesamos al grupo ampliamente mayoritario de nuestra época.

No hablamos del término shia mismo porque este término designa cosas muy diferentes : al principio indica los musulmanes que se han juntado con el Imam Alí durante la primera fitna (división), no es útil acá profundizar sobre esta primera fitna pero es importante destacar que la casi-totalidad de los Sahabas (Compañeros del Profeta) se juntaron del lado de Ali y fueron llamados entonces : Partidarios de Ali (shiatu Ali). Sin que esta denominación tenga ningún tipo de impacto sobre la doctrina o las creencias de los Compañeros, ni de Ali. Según la casi-totalidad de los Sabios musulmanes sunni, en la guerra que enfrentó Ali contra Muawiya, Ali tenía la razón. Pero a la diferencia de los duodecimanos no acusamos Muawiya de ser un incrédulo porque como el Imam Ali mismo dijo “Somos una parte de los musulmanes y son una otra parte de los musulmanes”. Decimos que Muawiya se equivocó y que Ali tenía razón y nada más.

Entonces hay una clave acá para entender la historia islámica que es siempre tomar en cuenta que los términos significan cosas distintas en las diferentes épocas que pueden ser utilizados.

Después de esta división entre Ali y Muawiya, cualquier teólogo o creyente que tenía un amor particular hacia la familia del Profeta era llamado por las autoridades injustas y sus apoyos : shia.
Y era durante toda el periodo omeya condenado a muerte. El simple hecho de llamarse Ali o de no querer decir después de la mención de Ali, “que Allah lo maldiga” era castigado por la muerte. Es por eso que grandes sabios sunnitas como el Imam Malik, el Imam Abu Hanifa y el Imam Shafíi fueron llamados “shia” por los injustos porque la familia del Profeta, y sus descendientes rectos, siempre fueron intransigente en sus críticas de los poderes injustos, y fueron apoyados en eso por los grandes sabios piadosos de la Gente de la Sunnah.

Entonces hay que tomar en cuenta la diferencia entre los que fueron históricamente llamados “Shiatu Ali” a la época de la primera fitna  y los que se llaman y son llamados shia hoy en dia. Los de hoy predican una doctrina llamada duodecimana.

Esta doctrina duodecimana tiene como eje fundamental tres cosas que hace que si uno no adhiere a estas, no es shia :

-La doctrina de la Sucesión y del Imamato. 

Consiste en la idea que el Profeta, la paz sea sobre él, ha designado un sucesor político y espiritual. Este sucesor, llamado Imam, es elegido en último instancia por Allah y sus decisiones tienen que ser seguidas igual que las del Profeta Muhammad (saws).

Eso es la clave fundamental para entender todo el conflicto sunnita/chiita.

Los sunnitas creemos que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sobre el) no ha venido para imponer un poder político o una dinastía : la dirección política de la Comunidad (Oumma) está en la mano de esta misma Comunidad, y entonces son los musulmanes que pueden elegir sus propios líderes.

Para dar un ejemplo concreto : los shiitas creen que el Profeta Muhammad, la paz sea sobre él, ha designado a su primo Alí para dirigir la Comunidad Islámica después su muerte. Y agregan que ha designado 12 líderes en total para dirigir la Comunidad, cada uno siendo descendientes de el, por Ali y Fátima, su hija. Como el Sucesor está designado por el Profeta y Allah, según los shias, de ahí nace entonces el odio que manifiestan hacia los grandes compañeros (que Allah sea satisfecho de todos).

Los sunnitas aceptamos que la Comunidad eligió Abu Bakr como dirigente político de la Comunidad. Y después fue elegido Omar ibn Al Khattab, luego Uthman y finalmente Alí, y luego Hassan hijo de Alí, solo por 6 meses (que Allah sea satisfecho de todo ellos). Confirmando lo que ha profetizado Muhammad : “Después de mí, el Califa durará 30 años, luego solo habrá monarquía”. (1)
El Califa entonces significa acá, los dirigentes políticos que siguieron rectamente el ejemplo de nuestro Profeta (la paz sea sobre el).

El Corán no es completo. 

La creencia de que el Corán que tenemos es alterado es muy presente en los textos primarios del shiismo (el “supuesto” Corán de Fátima, que está mencionado ampliamente en la principal colección de hadiz shia : Al-Kafi del Imam Al-Kulayni).

Como el Chiismo ha cambiado mucho en sus doctrinas tras los siglos, sobre todo desde la reforma racionalista llamada “usooli”, ahora la doctrina de la casi-totalidad de los shiies es de decir que el Corán es completo pero que la interpretación correcta solo la tienen sus 12 imames, porque según ellos son infalibles (ma´sum) como es el Profeta para nosotros los Sunnis.

-El regreso (Ar-Raya)

Ellos creen que los imames de los shiitas, juntos con los justos, regresaron después de la muerte para tomar venganza sobre los opresores.

Estas tres creencias, extranjeras al Islam, tienen sus orígenes de distintas fuentes según distintas teorías. La explicación que defiende mi profesor, Sheij Islam Ibn Ahmad, es que un judío de origen yemení, Ibn Saba, es el responsable de las introducciones de estas ideas dentro del Islam para dividir los musulmanes. Es coherente con el hecho que estas tres creencias existen en una forma similar en el judaísmo.

Para entender mejor eso, se puede dividir los partidarios de Ali a la época de la grande fitna (división) entre tres grupos : los Compañeros, los Extremistas de Ibn Saba y los Extremistas Jariyi.
Los Extremistas de Ibn Saba eran los que predicaban las tres creencias anteriormente mencionadas y los Extremistas Jariyi son los que después que Ali y Muawiya hicieron un pacto de Paz, se separaron de ambos y dijeron que ambos lados habían dejado la Ley de Dios por la ley de los hombres, y que son entonces incrédulos. Sus descendientes ideológicos son los que hoy en día predican que los musulmanes que pecan no pueden ser llamados musulmanes.

Entonces cuando hablamos hoy de los Shia, no estamos hablando de los que siguen el Imam Ali o la Familia del Profeta pero más bien los extremistas que que siguen Ibn Saba y sus desviaciones.
Todos los musulmanes deben seguir y amar a Ali y la familia del Profeta.

Espero que estas explicaciones van a contribuir a la difusión del amor hacia la familia del Profeta entre las filas sunnitas, porque ni Alí, ni Hassan, ni Hussein, ni Fatima (que la paz sea sobre ellos (2)) y ningunos de los grandes piadosos y ejemplos que los shiitas toman como modelos tenían estas tres creencias anteriormente mencionadas, existen numerosas pruebas de eso pero una muy relevante es Ali (alayhi salam) mismo llamó a sus hijos Abu Bakr y Omar como también  su hijo el Imam Hussein con sus propios hijos. Eso como señales para las generaciones siguientes que respetaban los nobles compañeros del Profeta.

La peor injusticia y el mejor servicio a hacer a los shiitas es decir que amar la Familia del Profeta (ahl-ul-bayt) es algo de los shiitas, y como sunnitas no deberíamos hablar de eso. 

Para conocer el valor y el lugar de la Noble Familia del Profeta en el sunnismo, les invito a leer este texto :

La excelencia de Ahl ul Bayt en la tradición sunnita

In sha Allah, más artículos sobre el lugar de Ahl ul Bayt (Familia del Profeta) en el sunnismo y sobre el chiismo a continuación.

Y Dios Sabe Más (Allahu Alem) 

Dante Ibrahim Matta,
Estudiante en teología 
islámica

(1) ’’  الخلافة بعدي ثلاثون سنة، ثم تكون ملكا بَعْدَ ذَلِكَ” narrado por el Imam Ahmad ibn Hanbal y por Tirmidhi (2226)
(2) Algunos hermanos y hermanas creen que el uso de esta fórmula, “aleyhi salam”, a respecto de los miembros de la Familia del Profeta, es algo que es de los shiitas. Les invito a abrir el Sahih de Al Bukhari y de mirar cuando este grande imam sunnita narrá un hadiz que viene del Imam Ali (aleyhi salam) :

حدثنا ‏ ‏يحيى ‏ ‏حدثنا ‏ ‏وكيع ‏ ‏عن ‏ ‏الأعمش ‏ ‏عن ‏ ‏سعد بن عبيدة ‏ ‏عن ‏ ‏أبي عبد الرحمن ‏ ‏عن ‏ ‏علي ‏ ‏عليه السلام ‏ ‏قال” ‏” [Sahih Bukhari, Kitab Tafsir ul Quran, Tafsir of Surat al-Layl Hadith #4566][Online English Version: Volume 6, Book 60, Hadith No: Number 472)
poligamia

El tema de la poligamia es uno de los temas más controvertidos y polémicos sobre el Islam, y de mi punto de vista, uno de los menos comprendido.

Es importante tomar en cuenta algunas cosas tanto para las mujeres musulmanas a quienes este tema genera preocupación, como para algunos hombres musulmanes que entienden muy mal lo que realmente dice el Corán al respecto y algunos otros que utilizan este tema para atacar al Islam  :

La religión musulmana nació en una sociedad donde la poligamia era algo normal y difundido, y no era algo raro que un hombre tuviese hasta 100 esposas. El Islam no introduzco la poligamia en Arabia, pero más bien la limitó y cambió totalmente la manera de concebir el casamiento.

Antes del Islam, las mujeres eran consideradas como la propiedad personal del hombre.
¿Qué cambió el Islam ?
Para más detalles sobre esto, por favor, mirar este vídeo y este vídeo.

La norma islámica y lo más deseable en regla general es la monogamia.

Como lo advierte el Corán :
 “..Si temen ser injustos para con los huérfanos (1), no se casen más que con dos, tres o cuatro, de las mujeres que les gusten. Pero si temen no poder ser equitativos con ellas, cásense con una sola (2)”  (4.3)

Entonces podemos ver en (1) que el casamiento polígamo debe ser motivado por una situación social particular, en cual por ejemplo, por las guerras, hay muchas viudas. Es por eso que el Profeta Muhammad, la paz sea con el, se casó solamente, con una sola excepción, con viudas, pero hablaremos de eso luego.

El motivo no debe ser sensual. Por eso el grand teólogo Abu Hamid al Ghazali dijo, en el siglo 11 : “Solamente la primera esposa no es parte del mundo terrenal (dunia)”. El “mundo terrenal” está entendido como todo lo que nos aparte de la Presencia Divina y del camino hacia la purificación del alma.

En (2) esta claro que lo ideal religiosamente es la monogamia, ya que es infinitamente más fácil ser equitativo y justo con una esposa que con dos,  ya que el Profeta Muhammad, que la paz sea con el, dijo que son contados hasta los besos entre cada esposa y que el hombre que favoreció una esposa sobre la otra será cortado en dos el día del Juicio Final.

Tampoco es verdad esta imagen de fantasía occidental sobre los harenes orientales, cada esposa debe tener su casa, sus necesidades materiales aseguradas y cada una debe tener el mismo número de días con su esposo.

Entonces hay que entender la permisividad de la poligamia como una flexibilidad de la ley islámica hacía los contextos sociales y culturales que lo requieren y lo aceptan. Si un hombre sabe que haría sufrir a su esposa una situación de poligamia, no debería hacerlo ya que el Profeta (la paz sea sobre el) dijo : “El mejor entre ustedes es aquel que trata mejor su esposa“.  En el derecho musulmán, una mujer puede agregar en su contrato de casamiento que quiere ser la única esposa.

Es por eso que el modelo prominente de hogar en el mundo musulmán es la monogamia (entre 97 y 99%) y en muchos países musulmanes (como Irán, Iraq, Jordania, Marrueco, Argelia, Bangladesh, Líbano…) es necesario la autorización de la mujer para que un hombre se pueda casar con una segunda esposa.

Como entender entonces los múltiples casamientos del Profeta Muhammad, la paz sea con el ?

Primero hay que saber que la primera vez que se casó tenía 25 años con una mujer llamada Jadiya que tenia 40 años y el Profeta se quedó monógamo hasta la muerte de ella, cuando el tenía 50 años.

Segundo hay que tomar en cuenta el carácter tribal de la sociedad árabe del siglo VII : las alianzas funcionaban en gran parte a través de los casamientos (como entre las monarquías europeas durante la edad media).

Entonces el motivo del Profeta nunca fue de tipo sensual, pero más bien principalmente político: se casó con mujeres de las distintas tribus árabes para unir Arabia y lo logró.

De eso atestigua su esposa Aísha: “Cuando viene la noche y que cada uno esta con su amante, el Profeta esta con su Señor en rezo“.

Era el mejor hombre y cuando le preguntaron a esta misma Aísha que era lo mas increíble acerca del Profeta contestó : “Todo de él era increíble ! Era un Corán en marcha…(= encarnaba por excelencia las virtudes coránica). 

Es justamente porque el Profeta Muhammad, la paz sea con el, es considerado hombre perfecto y infalible, el modelo universal de virtudes y de cualidades, que su poligamia y el hecho que la norma islámica es la monogamia  no es un problema.
Para conocer más nuestro Profeta y sus virtudes, leer este artículo

Al contrario de lo que se suele creer, una de las condiciones para el casamiento islámico es la aceptación de la mujer, un casamiento no es válido islamicamente sin esta aceptación, que solo puede ser dada por una mujer adulta (después su pubertad).

También la poligamia del Profeta, la paz sea con el, se puede explicar por un motivo educativo : Gracias a las narraciones que nos dejaron sus esposas sabemos mucho sobre el ejemplo que debe seguir cada musulmán y musulmana en el hogar y no solamente ya que sus esposas, sobre todo Aísha, tuvo un gran rol político. Así Aísha misma narró 2210 dichos y actos del Profeta (la paz sea con el)y esta considerada como una autoridad en las ciencias islámicas (comentario del Corán, jurisprudencia..).

Las historias y los dichos de las esposas del Profeta, llamadas por el Corán “Madres de los creyentes”, son una mina de oro en enseñanza y modelos, y espero, si Dios me lo permite, poder un día escribir sobre cada una de ellas. 

Y Dios sabe más. (Wa Allahou ‘Alim)

Dante Ibrahim Matta,
Estudiante en teología islámica 

Una pregunta surgió desde este articulo en la web :
“Porque las mujeres no tienen derecho a casarse con mas de un hombre si los hombres pueden?”

Primero hay que recordar lo que hemos dicho sobre el hecho que la poligamia no debe y no puede ser hecha por motivo sensual pero por motivos sociales. Entonces no se trata de un privilegio pero de una responsabilidad social en algunos contextos sociales y culturales donde se lo permite y se lo necesita. El contexto más común y más conocido, es que por causa de guerras, se queda más mujeres que hombres y entonces hay tres necesidades :

1° Que las mujeres, que no tenían entonces posibilidad laboral que les permitían el auto-sustento, pueden tener un lugar en la sociedad y un sustento siendo parte de una familia. En muchos contextos estado-social que permitía asegurar una sobrevivencia mínima a todos los integrantes, entonces la única salida, en muchos casos, para una mujer sin familia era recurrir a la prostitución o morir.

2° Que la demografía puede asegurar nuevas generaciones.  Si un hombre esta casado con 4 mujeres, pueden procrear 4 veces más que una mujer con 4 hombres.

3° Que la ascendencia sea conocida. Es un derecho fundamental del niño en la ley islámica, es por eso que esta totalmente prohibido en los casos de adopciones de hacer creer al niño que sus padres adoptivos son sus padres biológicos. En el caso de una pareja de una mujer con varios hombres, no se puede saber quien es el padre con certeza. Alguien hizo el comentario que con la ciencia moderna se podría saber, pero el Islam vino para la humanidad entera, no solamente los que tienen los recursos y las posibilidades de recurrir a una prueba de paternidad cada vez que nace un niño.

Si imaginamos una situación como en China o en la India, por la matanza de las niñas, hay muchas más hombres que de mujer y que hay acceso a la ciencia moderna, y que la situación presenta un riesgo demográfico igual no seria útil por las razones ya mencionadas : una mujer con varios hombres puede hacer tantos niños que una mujer con un solo hombre.

Y Dios sabe más. (Wa Allahou ‘Alim)

 

 

بسم الله الرحمن الرحيم ​
Por el nombre de Allah, El Todo-Radiante de Amor, el Muy-Radiante de Amor, (1)

Uno de los versículos favoritos de aquellos que quieren demostrar que el Islam es una religión violenta y discriminatoria hacia las mujeres es este famoso versículo 4:34 de la Surah 4 llamada justamente “las mujeres”. 

Estos críticos están bien ayudados por la incompetencia de muchos traductores que siguen traduciendo este versículo de una manera que ni siquiera es solamente injusta hacia las mujeres pero también un insulto y una blasfemia al propio Libro de Dios y a nuestro ejemplo, el Profeta Muhammad (la paz sea con él y su familia).

La causa de la revelación de este versículo es muy conocida : un hombre dio una cachetada a su esposa y la esposa se fue a quejar al Profeta del Islam, que era furioso contra el hombre y que quiso aplicar la ley del talión sobre el marido. O sea que la mujer devuelve el golpe a su marido en público. La revelación de este versículo vino para indicar que no era el camino hacia la reconciliación, ya que la reconciliación y la paz entre miembros de una misma familia es uno de los metas de la ley islámica. Pero no vino de ninguna manera a justificar el acto de violencia entre esposos. El Profeta ha repetido en muchas ocasiones y en muchas narraciones auténticas “No golpeen sus esposas!”. 

​En el derecho islámico (fiqh) cualquier herida que hace un hombre hacía su esposa debe ser castigada por el Estado infligiendo el mismo daño al culpable, o si la esposa le perdona, pagar la “deuda de sangre” a su esposa. (2)

En los contextos occidentales o latinoamericano es irrelevante porque los musulmanes deben obedecer y seguir las leyes del país pero me pareció importante subrayar esto acá.

En todo caso, es totalmente haram, prohibido, de dañar físicamente o moralmente a su pareja como lo indicó la ira del Profeta por una “simple” cachetada así que las numerosas narraciones del Profeta, la paz con él. (3)

Sin tomar estos elementos cruciales en cuenta a la hora de traducir el Corán, eso es lo que dice la “traducción” (o mejor dicho falsificaciónla más difundida del Corán especialmente por las embajadas de Arabia Saudita, versículo 34 surah 4 : 

“Los hombres tienen autoridad (de la raíz qwm) sobre las mujeres en virtud de la preferencia que Alá ha dado a unos más que a otros y de los bienes que gastan. Las mujeres virtuosas son devotas y cuidan, en ausencia de sus maridos, de lo que Alá manda que cuiden. ¡Amonestad a aquéllas de quienes temáis que se rebelen, dejadlas solas en el lecho, pegadles (de la raiz dh-r-b)!
Si os obedecen, no os metáis más con ellas. Alá es excelso, grande.”

Entonces que sería una traducción correcta de 4.34 ?

Existe un curso de mi profesor Sheij Islam Ibn Ahmad (que traduciré al español si Dios quiere)  que habla específicamente de eso y analiza el versículo 4.34 según las reglas gramaticales del idioma árabe pero no sirve si uno no está familiarizado con estas.
Entonces solo voy a traducir desde la traducción del Corán del especialista francés (y musulmán) de la gramática árabe y de la teología islámica Maurice Gloton, subrayando los dos partes falsificadas que he señalado en negrita :

“Los hombres deben comportarse siempre rectamente (de la raiz qwm) con las mujeres,
por el favor que Allah ha dado a unos al respecto de otros,
y eso porque hacen circular sus bienes.
Así las mujeres íntegras meditan, guardianas, ante el misterio, por lo que Allah guarde. 
Y aquellas de cual temen animosidad, amonestenles (adviertenles),
y abandonanles en sus camas (no duermen más con ellas),
y provoquen (así) un choque en ellas (de la raiz dh-r-b).
Luego, si se hacen disponibles (vuelven hasta ustedes sin animosidad), no recurren más contra ellas.
Ciertamente, Allah se revela Sublimo, Magnífico”

El autor de la traducción comenta :
1) “deben comportarse siempre rectamente” Esta expresión traduce el intensivo masculino plural “qawwámún” y cuál significación etimológica no puede ser traducida como “tener autoridad”.

2) “provoquen un choque en ellas”, “wa dhribú hunna”. 
La raíz Dh-r-b comporta, como muchas raíces en muchos idiomas, numerosas acepciones polivalentes. 
Citamos por esta raíz, las significaciones siguientes : golpear alguien como un instrumento (de música por ejemplo), chocar, recorrer (la tierra), proponer (una parábola), disparar (un tiro), multiplicar (un nombre por un otro), hacer resonar (por un choque provocado o no). Nuestra traducción por “provocar un choque en…” resulta de una concordancia entre estas diversas aceptación. 

No hay que olvidar la relación entre el Corán y el Profeta Muhammad, la paz sea con el :
El Profeta explica el Libro de Dios.
Y entonces si el Profeta nos dice “No golpeen a las mujeres” no podemos traducir el Corán como “golpenles” cuando acepta otras traducciones. Es una traición y una falsificación del libro de Dios. 

Tampoco de ninguna manera en el Corán se puede justificar que los hombres tienen autoridad sobre las mujeres. Los hombres y las mujeres deben obedecer a Dios,  y la obediencia a Dios pasa por el respeto mutuo en la pareja y cumplir con las responsabilidades de cada uno.
Sobre la concepción de la pareja en el Islam, ver ​el video traducido al español de mi profesor Sheij Islam Ibn Ahmad (4).

Estas indicaciones son el manual dado a la pareja para resolver de manera pacífica y razonable los eventuales conflictos que suelen aparecer entre los esposos ; aconsejar y explicar y luego dar un espacio para que el otro puede reflexionar sobre sus faltas. Y si todavía no funciona, como lo indica el versículo siguiente, se recurre a terceras personas para resolver el conflicto, cada uno teniendo un representante.
Pero de ninguna manera está justificada o permitida la violencia en la pareja.

Toda la concepción de la pareja en Islam descansa sobre dos principios enunciados en el propio Corán : 

“(Dios) ha suscitado entre ustedes (la pareja)
una afección durable y un amor radiante
(30.21)

Y Allah sabe más (Allahu ´Alim) 
Dante Ibrahim Matta, 
Estudiante en teología islámica

(1) Es la traducción de Bismillah-Ar-Rahman, Ar-Rahim que propone el especialista francés de la gramática árabe y de la teología islámica, convertido al Islam, Maurice Gloton. La traducción generalmente hecha “En el nombre de Dios” corresponde a la fórmula cristiana “En el nombre del Padre” pero no estrictamente a la gramática árabe. Es problemático porque la fórmula “en el Nombre” tiene una función sacerdotal que no existe teológicamente en el Islam, que puede ser entendida por ejemplo en el uso de la fórmula “En el nombre de la Ley..”. El problema mayor de las traducciones del Corán es la recuperación de todo el lenguaje cristiano occidental y la falta de creatividad a la hora de desarrollar un lenguaje afín con la teología islámica : es normal que ocurrió de esta manera ya que las primeras traducciones del Corán en los idiomas occidentales eran hechas por cristianos. 
La segunda parte de la fórmula está generalmente traducida como Compasión y Misericordia para traducir la Rahma de Allah. En realidad si bien la Rahma tiene un componente de Compasión y de Misericordia, le falta una cualidad esencial que es el amor. Es por eso que está narrado que el Profeta Muhammad, la paz con él, comparó la Rahma de Allah con la Rahma de una madre para su bebé. De ahí nacen las traducciones extrañas que hablan de la “Misericordia de una madre por su bebé”. La Misericordia y la Clemencia tienen una connotación de perdón y de tolerancia que, según el traductor Maurice Gloton, no da justicia al sentido completo de la Rahma.
(2) Ver el Muwatta del Imam Malik, libro 43 hadiz 15. “La deuda de Sangre” es lo que se paga por ejemplo cuando hubo un asesinato y la familia de la víctima decide perdonar al culpable, entonces el culpable debe pagar a esta familia. Existe la misma disposición por las heridas en general. 
(3) Sahih Bukhari, libro 8, hadiz 68
(4) “Que Ha Traído el Islam para la Mujer” Islam Ibn Ahmad 

sufismo islam
 

بسم الله الرحمن الرحيم ​

Por el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso,

La purificación del alma (llamado tasawwuf tazkiyya), llamado “sufismo” en Occidente, no es una corriente o un grupo particular dentro del Islam sino más bien una disciplina, tal como lo son la ciencia de la jurisprudencia (fiqh) y la ciencia de la Doctrina (aqida). 

El término en realidad importa poco, y algunos sabios contemporáneo, como el mártir Sheij al-Bouti de Siria, ha dicho que no es necesario utilizar este término porque dividen los musulmanes. Las palabras son signos y lo que importa acá es lo que está designado.    

​La ciencia de la jurisprudencia (fiqh) tiene como objetivo de realizar el Islam exteriormente, se trata de la obediencia exterior a la Ley : cumplir con los actos rituales obligatorios, alejarse de lo prohibido, conocer los detalles de los diferentes actos de adoraciones, conocer las reglas del comercio etc…

La ciencia de la Doctrina (aqida) tiene como objetivo el hacer aceptar intelectualmente la fe islámica basada sobre el razonamiento y las pruebas y no sobre el fanatismo y la ceguera por la eliminación de las dudas y la preservación de la fe islámica de las desviaciones, al respecto de Allah y sus atributos, el libre albedrío y la predestinación, el estatuto del Profeta Muhammad, la paz con él, de su Familia, de los Compañeros etc…  

La ciencia de la purificación (tasawwuf) tiene como objetivo realizar el Islam interiormente. 

La base de esta división viene de un hadiz (narración profética) muy famoso llamado el “Hadiz de Yibril” narrado por el Príncipe de los Creyentes, Umar ibn al Jatab : 

«Un día, cuando estábamos en compañía del Mensajero de Alláh (s.a.s.), se presentó ante nosotros un hombre, con vestidos de resplandeciente blancura, y cabellos intensamente negros, al que no se le veían señales de viaje (ndt : era el Ángel Gabriel), y ninguno de nosotros le conocía. Se sentó ante el Profeta (s.a.s.) , y apoyando las rodillas contra sus rodillas, y poniendo las manos encima de sus muslos, dijo:
“¡Oh Muhammad, háblame acerca del Islam!”.

El Mensajero de Alláh (s.a.s.), dijo: “El Islam es: que atestigües que no hay mas Verdad que Alláh, y que Muhammad es el Mensajero de Alláh; que observes el Salat, que pagues el Zakat; que ayunes en el mes de Ramadán, y que peregrines la Casa cuando puedas”. Dijo el hombre: «Has dicho verdad».

Entonces nos quedamos sorprendidos de que él le preguntara y después le dijera que había dicho la verdad, entonces dijo el hombre: “Háblame acerca del Imán”

Dijo: Que creas en Alláh, en sus ángeles, en sus libros, en sus mensajeros, en el día final y que creas en el decreto divino, tanto de su bien como de su mal. Dijo el hombre: «Has dicho la verdad»,
y añadió: «Háblame acerca del Ihsan»

dijo: Que adores a Allah como si lo vieras, ya que, si no le ves, el te ve.
(Sahih Muslim) (1)

Entonces podemos inferir de este hadiz que la ciencia para llegar al Islam (en este contexto, la sumisión exterior) es el la jurisprudencia islámica (fiqh), la ciencia para llegar al Iman (la fe) es la teología (aqida) y entonces la ciencia superior que tiene como objetivo de llegar a la consciencia entera y permanente de la presencia de Dios en cada instante de nuestra vida se llama sufismo en español y tasawuf en árabe (2). 

Este estado de perfección de la fe se llama Ihsan y sólo puede ser alcanzado por la conformidad con el conjunto de las ciencias exteriores y interiores.  

El camino empieza por la sumisión del cuerpo a la Ley y el conocimiento de Dios por la mente y termina entonces por la Proximidad Divina tras la purificación del alma.

El tasawuf es entonces la ciencia última del Islam y el corazón del Islam.
El Islam fue revelado en definitiva para que podamos llegar a esta posición de cercanía con Allah, tal cercanía es alcanzable por todas las criaturas si siguen el método indicado por el Corán y las enseñanzas proféticas, que han sido teorizadas por los sabios de esta disciplina.  

Es entonces necesario para llegar a esta posición de Cercanía con el Creador de purificar su ego (nafs) y entregarse totalmente a Él en todos los aspectos de nuestra vida.

No se alcanza sin esfuerzo y con facilidad, por eso se ha desarrollado una ciencia y un método para lograrlo. Es muy recomendado sino obligatorio de encontrar un profesor para hacer este trabajo pero tradicionalmente la obra mayor del Imam Al Ghazali (siglo XI), 
“La revivificación de las ciencias de la religión” ( Ihya’ Ulum al-Din)
escrita justamente para luchar contra lo que el maestro percibió como una pérdida de espiritualidad y una superficialización de la religión musulmana,
esta obra es considerada como el “maestro de quién no tiene maestro“. 

De que se trata entonces ?

Principalmente de actos de adoración suplementarios con la idea de ir más allá de lo obligatorio. Las herramientas principales son el rezo, el ayuno y el dhikr (repetición de los nombres de Allah y de frases islámicas como “subhan Allah” (Que Allah sea exaltado), “al hamdoulillah” (Que Allah sea alabado) o “la ilaha illa Allah” (No hay otras divinidades que Allah). Estas repeticiones deben ser acompañadas de profundas reflexiones sobre el significado y sobre todo lo que implican estas frases y estos atributos divinos al respecto de la Realidad (al-Haqq). 

La otra parte esencial de esta disciplina es la ética y la excelencia en el comportamiento.
Es la prueba que el Ihsan, la adoración interior y sincera, es realizada por el servidor de Allah.
La idea es que todos los defectos del comportamiento son enfermedades del corazón, como la ira, la envidia o el orgullo, son un tipo de adoración inconsciente hacia su propia persona.
Mientras existan estas enfermedades, el Tawhid, la Unificación de Allah, no está completa. 

Ser realmente monoteísta, o sea, adorar solamente a Allah sin asociados, no es algo que pasa solamente por la lengua.

El Profeta Muhammad dijo, que la paz sea con él, :

“El Asociacionismo (asociar a Dios con algo) (shirk) es más oculto (en el corazón del ser humano)​ que una hormiga negra caminando sobre una piedra negra por una noche negra sin luna” (3) 

El Profeta Muhammad, que la paz sea con él, también dijo : 

“Nadie entrará en el Paraíso si tiene un gramo de orgullo en su corazón” 

Entonces la ciencia de la purificación del ego (tasawuf o sufismo, también llamado tazkiyya)
no es algo opcional o secundario,
pero tiene una importancia capital porque el Profeta Muhammad (que la paz sea con él) dijo : 

La fe no es algo que uno puede pretender tener, la fe es la buena intención que uno tiene en el corazón y que se manifiesta a través del buen comportamiento” (4) 

El sufismo fue establecido como un método para que justamente no se pierda esta dimensión esencial del Islam y para que no olvidemos que de eso depende la salvación de nuestra alma. 

Es por eso que el Imam al-Junayd (siglo IX), uno de los más grandes maestros de esta disciplina dijo : 

“El sufismo es integralmente buen comportamiento, quién te supera en buen comportamiento, te supera en sufismo.” 

Entonces si es así porque el sufismo es tan criticado por algunos grupos en el Islam, hoy en día ?

Bueno primero hay que saber que los maestros del sufismo mismo han criticado muchísimo y de una manera muy dura los seudo-sufis hasta que el propio Imam Ghazali dijo, en el siglo 11 :
“Todas las ciencias del Islam han sido alteradas excepto el Sufismo : ha desaparecido totalmente!” 

También un otro maestro, el Imam Al-Fushunji (s.IX) de esta disciplina dijo :
“El sufismo empezó como una realidad sin nombre y se volvió un nombre sin realidad”

Eso no significaba que estos maestros abandonaron la disciplina : es imposible encontrar un solo sabio (excepto unos marginales) antes del siglo 19 que rechace el tasawwuf como disciplina islámica.
Lo que se criticaba eran los charlatanes que utilizan la “espiritualidad” para manipular las masas y acumular riquezas y poder.
Fueron llamados de manera despectiva “Los Sufis profesionales.” 

No vamos entonces a negar los abusos hechos en nombre de esta ciencia, en el pasado como en el presente, como las circunvalaciones alrededor de las tumbas de los hombres piadosos o la exageración del rol del Maestro que puede existir en algunos grupos, sin hablar a veces del menosprecio hacia la Ley religiosa.

Pero no es porque existen abusos hechos en el nombre de una disciplina que esta disciplina debe ser rechazada completamente, sabemos que existen hadices inventados y falsos, y no vamos a rechazar la ciencia del hadiz (narración profética) por eso. También existen opiniones jurídicas que fueron motivadas por la política y eso no implica que debemos rechazar la jurisprudencia islámica. 

Al contrario, es siempre importantísimo ser vigilante y afirmar la norma para corregir y mantener pura de las innovaciones detestables las diferentes ciencias islámicas. 

Entonces qué es el criterio para discriminar entre sufismo verdadero y falso ? 

El criterio es la conformidad con el Corán y la Sunna.

El Sheij Tijani, una de las figuras más importante del sufismo africano, dijo :

“Sabe que el sufismo es el respeto del orden de Allah y el alejamiento de sus prohibiciones,
exteriormente e interiormente, al respecto de lo que Le gusta a Él, no de lo que tu gusta a ti.”

Nada, ni nadie, en el Islam puede pretender hacer algo que va en contradicción contra la Palabra de Allah (el Corán) y las Enseñanzas del Profeta (la Sunna).
Es por eso que muy a menudo, los Sabios en Sufismo eran también Sabios en Jurisprudencia (fiqh), como el maestro famoso Yalal-ad-Din Ar-Rumi (4) que dijo : 

“Soy el servidor del Corán mientras estoy vivo,
Soy el polvo en el camino de Muhammad, el Elegido.

صلى الله عليه وآله وسلم

Si alguien narra algo de mi salvo eso,
No soy de el e indignado de sus palabras.”

Los enemigos del sufismo utilizan entonces textos de los Sabios anteriores contra los seudo-sufi para atacar al sufismo en su generalidad.

Un ejemplo de eso es la utilización abusiva del discurso Ibn Taymiyya, referencia absoluta para estos grupos, cuando el mismo era un gran adepto del sufismo ortodoxo y dijo en su libro “Minhaj Al Sunnah” (la vía de la Sunnah) : 

“El Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafi y Imam Ahmed Ibn Hanbal,
eran líderes/imames en la ciencia del hadiz, en el comentario coránico,
en sufismo (tasawuf) y en jurisprudencia islámica”  (6)

Estos sabios son los fundadores de las 4 escuelas del sunnismo, y son las más grandes referencias en el Islam. 

Ibn al Qayyim al Jawziyya, el alumno más famoso de Ibn Taymiyya, dijo en su poema “Al-Nuniyyah” :

“Los Sabios del hadiz (ahl ul Hadiz) en su totalidad, los imames de los juicios religiosos (fatwa),
la gente de las verdades de la gnosis (irfan), y los conocedores del Señor, del Profeta y de los grados de las obras según sus importancias,
eran todos sufíes (sufiya) seguidores de la Sunnah y del ejemplo profético y no eran desviados o extraviados”   

Un factor importante a mencionar que explica el rechazo del sufismo por una minoría muy activa de musulmanes, es la alteración de esta ciencia por la corriente “nueva era” (new-age) de EEUU, que intentó “desislamizar” totalmente figuras importantes del sufismo turco e iraní como Rumi o Attar.
Uno de los principales artesanos de eso fue el llamado Idris Shah, integrante de estas corrientes ocultistas y “new-age”, que escribió en 1964 el libro “Los sufíes” donde habla del sufismo como un tipo de corriente que trasciende todas las religiones, un tipo de masonería espiritual, en la cual se enseña la “gnosis universal”. Estas ideas, producto de una década de rebelión contra las instituciones y en particular contra las religiones tradicionales, popularizó mucho la noción de sufismo en Occidente pero alterando muchísimo la doctrina misma del sufismo.

Se ha atribuido falsamente entonces posiciones heterodoxas a los maestros del sufismo , y a veces hasta textos que no están en los manuscritos originales, que no eran suyos como por ejemplo la equivalencia entre todas las religiones : como los Occidentales suelen no tener un gran conocimiento del Islam interpretaron las valoraciones de Jesús, Moisés y Muhammad, que la paz sea sobre ellos, como un tipo de relativismo espiritual en el cual todas las religiones son igualmente verdaderas.
Quién conoce el Corán y la teología islámica sabe que no se puede inferir eso.  

Otro factor de rechazo es la interpretación literalista de la poesía de estos maestros.
La poesía es el lugar por excelencia de la metáfora y entonces no se puede leer de la misma manera un poema y un tratado teológico.

De ahí nace, de los adversarios modernos del Sufismo como de los orientalistas occidentales, la idea que el Sufismo defiende el panteísmo, o sea que no hay distinción entre el Creador y la criatura.

Esta idea es totalmente absurda y puede ser inferida por una lectura literalista de las propias palabras de Allah narrada por el Profeta Muhammad, que la paz sea con él :

“Quien muestre enemistad hacia un devoto Mío, Yo estaré en guerra con él. Mi servidor no se acerca a Mí con nada más amado para Mí que los deberes religiosos que le he encomendado, y se acercan continuamente a Mí realizando obras piadosas voluntarias, hasta que Yo lo amo por eso.
Cuando Yo lo amo, Yo soy sus oídos con los que oye, su vista con la que ve, su mano con la que hace y su pie con el que camina. Cuando me pide algo, Yo se lo daré, y si Me pidiera refugio, Yo se lo garantizaré.  Yo no detesto nada tanto como detesto tomar el alma de Mi servidor fiel; él detesta la muerte, y Yo detesto lastimarlo”. (8)

“Allah es la Luz de los cielos y de la tierra” (Corán, 24:35) 
 
Son obviamente metáforas, no vamos a inferir de estas palabras una aceptación de la doctrina de la encarnación en el Islam, o que la Luz es realmente de esencia divina.

Es un tema muy amplio y la ciencia del tasawwuf es tan rica en el Islam como las demás ciencias tradicionales, entonces pueden esperar más publicaciones y traducciones sobre el Sufismo en la parte “Espiritualidad” del sitio,

Y Allah Sabe más,
(wa Allahu Alem)  

Dante Ibrahim Matta

(1) Un comentario completo de este hadiz 
(2) Una video de Islam Ibn Ahmad sobre la origen del término “Sufismo” (próximamente) 
(3) Narrado por ibn Abi Hatim et citado en Taysir al-Aziz al-Hamid, p. 587
(4) Narrado por Daylami 
(5) http://www.sunnismo.com/yalal-ad-din-rumi.html
(6) “أئمة أهل الحديث، والتفسير، والتصوف، والفقه، مثل الأئمة الأربعة وأتباعهم” (vol 1, p. 172, 173) 
(7) “أهل الحديث جُيعهم وأئمة الفتوى وأهل حقائق العرفان 
العارفون بربُم ونبيهم ومراتب العمال في الرجحان
صوفية سنية نبوية ليسوا أولي شطح ولا هذيان
(8) Bukhari 6502
musulmanes asiaticos rezando

No. La religión musulmana es una religión universal que no hace diferencia entre el árabe y el no árabe, el negro y el blanco.
Es una religión para la humanidad.

Es una religión que profesa que cada pueblo de la tierra ha recibido un Profeta (Dios mandó 124.000 profetas según el Islam) y que considera que Jesús, Moisés, Abraham, David, Solomon, Jose, y otros,(que la paz sea con todos ellos)
son profetas musulmanes. Los lideres religiosos no mencionados en el
Corán como el Buda son considerados por algunos teólogos musulmanes como
Profetas pero sin que sea afirmado con certeza. 

Eso nos llega a
preguntarnos lo que significa la palabra “Musulmán” : significa “el que
se ha sometido a Dios”. El Islam esta considerado como la religión
natural del hombre. Es por eso que al contrario de las otras religiones
que se relacionan siempre a un líder religioso (Budismo, Cristianismo..)
o un pueblo en particular (Judaísmo, Hinduismo..) el Islam se podría
traducir como “la acción de aceptar y someterse a Dios”.

Es por
eso que, al contrario de lo que se suele pensar, el 80 % de la población
musulmán mundial (unas 1.500.000.000 almas) no es árabe, la mitad de
los africanos son musulmanes (por ejemplo, Senegal tiene 94 % de
musulmanes) y la mayor parte vive en Asia oriental, así que el país que
tiene la mas grande población musulmán en el mundo es Indonesia, luego
viene Pakistán, la India y Bangladesh. Todos países que no son árabes.
Hay que esperar el quinto puesto para ver llegar una nación árabe
(Egipto). 

La teología y las ciencias religiosas musulmanas están
y fueron dominadas por personas no-árabes en su mayoría. Monumentos de
ciencias islámicas conocido por todos los musulmanes como el Imam Abu
Hanifa, el Imam Muslim, el Imam Bukhari, el Imam Suyuti, el Imam Abu
Dawood, el Imam Al-Ghazali, el Imam Tabari, el sheij Ibn Taymiyya y
muchísimo mas no eran árabes. Hoy en día la mayoría de los sabios
islámicos de grande importancia no son árabes. 

El Profeta del Islam, Muhammad (que la paz sea con el) profetizo esta situación cuando dijo “El Islam sera preservado por los no-árabes“.

Dante Ibrahim Matta,
Estudiante en teología islámica